Por Jose Donis y Georgette Mazariegos
(English version below)
Con el aroma del copal purificando el aire y el brillo naranja de la flor de cempasúchil iluminando los caminos, miles de altares en México, partes de Centroamérica y también en ciudades de Estados Unidos como Louisville, se preparan para recibir a los seres queridos que ya se fueron y que como dice la creencia y la tradición, este 1 y 2 de noviembre regresan para visitar a sus familias.
Cada altar es más que una decoración: es un puente entre el mundo de los vivos y el de los muertos, una tradición milenaria que combina espiritualidad, memoria y amor.
El sábado por la tarde durante el Festival del Día de los Muertos, habrá un desfile de catrinas. La catrina (una mujer calavera) es el símbolo más icónico quizás de la tradición del Día de los Muertos. Fotos J Donis.
Desde tiempos prehispánicos, los pueblos mesoamericanos creían que la muerte no era el final, sino una transición hacia otro plano.
Para los mexicas, el alma debía emprender un largo viaje al Mictlán, el inframundo gobernado por Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl. Por eso, se enterraba a los difuntos con ofrendas, comida y agua para su travesía. Los mayas, por su parte, imaginaban el peligroso camino hacia el Xibalbá, mientras que los totonacas celebraban con alegría el regreso anual de sus ancestros.
Fotos Profesor Manuel Medina.
Con la llegada del catolicismo, estas visiones se fusionaron y dieron origen al altar de muertos tal como lo conocemos hoy: una expresión de fe y gratitud donde conviven el purgatorio, el cielo y el antiguo inframundo.
Cada elemento tiene un significado profundo. Las velas guían el camino del alma, el agua calma su sed, el pan de muerto simboliza el ciclo de la vida y la muerte, y el copal limpia el espacio para que las almas entren sin obstáculos. El camino de cempasúchil, flor solar por excelencia, es la ruta que evita que los espíritus se extravíen.
Fotos Cati Ibarra/ Corona Media.
Más allá del color y el simbolismo, el altar cumple una función espiritual: proteger a vivos y difuntos. Según la tradición, una ofrenda bien colocada permite que el alma visite el hogar, se fortalezca con el recuerdo y regrese en paz al más allá. Si se le olvida, el espíritu puede quedar vagando, convertido en un “ánima en pena”. Por eso, en muchos altares se coloca una vela extra o un vaso con agua “para las ánimas que nadie recuerda”.
Otras creencias dicen que en el altar debe de colocarse una cruz, para que solo los espíritus que tienen permitido visitar puedan llegar. “Esto es algo serio, uno debe de tener Cuidado para que los espíritus puedan regresar” nos cuenta una señora que ayudó a crear uno de los altares.
En Louisville, esta herencia cultural cobra vida cada año con diferentes altares que se elaboran alrededor de la ciudad y un Festival del Día de los Muertos en el área de Nulu, en el que familias, artistas locales y la comunidad Hispana honra a sus seres queridos a través de la creatividad, el color y la emoción. Entre música, comida tradicional y el desfile de catrinas, la comunidad revive un ritual que ha cruzado fronteras y generaciones.
Así, el Día de los Muertos no es solo una fecha en el calendario. Es un recordatorio de que la memoria mantiene vivos a los que partieron y de que, mientras haya flores, copal y amor, el camino de regreso siempre estará iluminado.
English version…
The Day of Those Who Have Departed: The Altar, a Way for the Eternal Journey
With the aroma of copal purifying the air and the orange glow of the marigold lighting the paths, thousands of altars in Mexico, parts of Central America, and also in cities across the United States such as Louisville, are prepared to welcome the loved ones who have passed away and who, according to belief and tradition, return on November 1 and 2 to visit their families. Each altar is more than just decoration: it is a bridge between the world of the living and the dead — an ancient tradition that blends spirituality, memory, and love.
Since pre-Hispanic times, Mesoamerican peoples believed that death was not the end but a transition to another realm. For the Mexica, the soul had to embark on a long journey to Mictlán, the underworld ruled by Mictlantecuhtli and Mictecacíhuatl.
That is why the deceased were buried with offerings, food, and water for their journey. The Maya, meanwhile, envisioned the perilous path to Xibalbá, while the Totonacs joyfully celebrated the annual return of their ancestors.
With the arrival of Catholicism, these worldviews merged and gave rise to the altar de muertos—the altar of the dead—as we know it today: an expression of faith and gratitude where purgatory, heaven, and the ancient underworld coexist.
Each element carries deep meaning. The candles light the soul’s path, water quenches its thirst, pan de muerto (bread of the dead) symbolizes the cycle of life and death, and copal cleanses the space so spirits may enter freely. The marigold path, the sun’s flower, serves as a guiding route to prevent souls from losing their way.
Beyond its color and symbolism, the altar fulfills a spiritual function: protecting both the living and the dead. According to tradition, a properly placed offering allows the soul to visit the home, be strengthened by memory, and return peacefully to the afterlife.
If forgotten, the spirit may wander, becoming a “lost soul.” For this reason, many altars include an extra candle or a glass of water “for the souls that no one remembers.”
Other beliefs hold that a cross should be placed on the altar so that only the spirits permitted to visit may enter. “This is something serious; you must be careful so that the spirits can return,” said a woman who helped create one of the altars.
In Louisville, this cultural heritage comes to life each year through an Altar Contest and the Día de los Muertos Festivaldowntown, where families and local artists honor their loved ones with creativity, color, tradition, and emotion. Amid music, traditional food, and a parade of catrinas, the community revives a ritual that has crossed borders and generations.
Thus, the Día de los Muertos is more than just a date on the calendar. It is a reminder that memory keeps those who have passed alive—and that as long as there are flowers, copal, and love, the path home will always remain illuminated.